Past Imperfect: Lukisan Kongo di Garasi

Dalam karya klasiknya “Heart of Darkness” dari tahun 1899, novelis Inggris-Polandia Joseph Conrad menceritakan kisah seorang kapten yang melakukan perjalanan ke Sungai Kongo untuk mencari pedagang gading Eropa bernama Kurtz. Dia menemukan orang Barat sebenarnya telah memulai serangkaian pelecehan, pemukulan dan pemenggalan kepala penduduk asli Kongo.

Meskipun sebuah karya fiksi, itu sangat bergantung pada pengalaman Conrad di wilayah tersebut dan merupakan salah satu kisah pertama tentang kekejaman kolonial di Negara Bebas Kongo (kemudian menjadi Kongo Belgia), sebuah wilayah luas di jantung Afrika yang diminta oleh Raja. Leopold II. Belgia pada tahun 1885.

Novel Conrad terkenal karena mengungkap perlakuan mengerikan dan eksekusi singkat yang dilakukan terhadap penduduk asli oleh penjajah. Tapi “Heart of Darkness” tetap menjadi karya kontroversial di Afrika, karena diceritakan dari perspektif Eropa yang memandang orang Afrika dalam istilah yang disederhanakan dan bias.

Lebih dari seabad kemudian, Afrika masih berjuang untuk menguasai representasi sejarah dan budayanya. Perjuangan ini diperjelas secara brutal oleh salah satu lukisan kunci di pameran baru seni Kongo di Museum Seni Kontemporer Garasi Moskow.

Dalam lukisan berjudul “Reorganisasi”, tarik-menarik kekerasan terjadi di tangga museum. Subjek perselisihan adalah patung seorang Kongo hitam, berjubah dari kepala hingga pinggang dengan kulit macan tutul, menjulang di atas rekan senegaranya yang sedang tidur. Sekelompok orang Kongo mencoba menarik patung itu dari tangga, sementara staf museum kulit putih mencoba menyeretnya kembali ke dalam museum. Direktur museum memandang, dengan enggan bersimpati pada penderitaan orang Kongo.

Kanvas, oleh seniman terkemuka Kongo Cheri Samba, secara khusus ditugaskan oleh Museum Kerajaan untuk Afrika Tengah di Tervuren, Belgia, tempat patung kolonial itu berada, sebagai cara untuk merefleksikan konflik tentang bagaimana menampilkan sejarah Kongo di museum. Patung kolonial, berjudul “Manusia Macan Tutul”, sekarang dipandang sebagai gambaran bodoh tentang “kebiadaban” orang Kongo. “Orang macan tutul” seperti itu sebenarnya adalah pembunuh politik, bukan setan atau hantu.

Penerus Kongo Belgia, Republik Demokratik Kongo (DRC), telah merdeka sejak tahun 1960. Namun, luar biasa, baru pada tahun 2002 museum – dan Belgia pada umumnya – memulai pembicaraan serius tentang penyalahgunaan masa kolonial. dan penggambaran Kongo Belgia dan budaya Afrika di Barat. Katalisator dari proses ini adalah sebuah buku tahun 1998 oleh Adam Hochschild berjudul “King Leopold’s Ghost.” Itu berfokus pada eksploitasi Negara Bebas Kongo oleh raja Belgia dan menyebabkan skandal besar di Belgia setelah diterbitkan.

Pameran Garasi, berjudul “Karya Seni Kongo: Lukisan Populer”, didasarkan pada koleksi karya seni yang disimpan di Museum Tervuren (dibuka oleh Leopold pada tahun 1897 sebagai pameran seni dan etnografi kolonial dari Kongo), dan berlangsung selama periode dari era kolonial hingga saat ini.

Seperti yang dikatakan oleh penyelenggara garasi, Valentin Dyakonov, karya seni tersebut tumbuh dari “pertemuan yang sangat traumatis dengan pemerintahan kolonial” dan terutama merupakan “tanggapan terhadap pengalaman langsung berbicara dan tunduk pada kehendak orang lain.”

Sementara banyak gambar menunjukkan hewan dan burung asli daerah tersebut, pameran tersebut dengan jelas menunjukkan bagaimana seniman Kongo menanggapi kedatangan orang kulit putih Eropa dan perubahan sosial yang menyertainya. Penggambaran mereka tentang realitas baru menunjukkan bagaimana mereka mengembangkan bahasa artistik untuk menghadapi pemerintahan kolonial.

Hasilnya adalah perpaduan yang menarik antara subjek asing dan bahan tradisional: Seorang seniman membuat mobil kayu dengan patung pejabat kolonial dalam perjalanan ke tempat kerja; di tempat lain, labu terukir menggambarkan seorang pejabat berseragam berbaris seorang Kongo dengan pergelangan tangan terikat. Gambar lain menunjukkan penjajah berburu, makan bersama keluarga mereka, atau hiking.

Penggambaran orang Belgia ini tidak dianggap berharga pada saat itu: penguasa kolonial lebih suka menekan seniman untuk menghasilkan sesuatu yang lebih “asli Afrika.” Namun, beberapa mengakui bakat melukis para seniman dan berharap mereka menjadi jenius modernis.

“Di satu sisi memang begitu,” kata Dyakonov, “tetapi mereka tidak dikenali oleh dunia seni Eropa.”

Sementara lukisan-lukisan dari periode pasca-kolonial menampilkan adegan-adegan dari kehidupan sehari-hari pada saat itu – sebuah keluarga naik kereta api, pasangan yang menari di bar – mereka juga bergema dengan rasa sakit dari penderitaan bangsa di bawah kekuasaan Belgia. Gelap, kejam, dan terkadang memilukan, gambar-gambar itu muncul berulang kali: cambukan, pemukulan, belenggu, pendeta kulit putih, penjaga berseragam, petugas gendut, penjara. Inilah upaya seniman Kongo untuk mengolah trauma, mengolah luka yang ditimpakan pada sebuah negara.

Seluruh ruangan dikhususkan untuk lukisan presiden terpilih pertama DRC, Patrice Lumumba, yang dieksekusi pada tahun 1961 (dengan keterlibatan Belgia) kurang dari setahun setelah menjabat. Di sini dia digambarkan sebagai simbol kebangkitan nasional, memberikan pidato saat orang Belgia berduyun-duyun ke bandara, atau seorang martir heroik, dipukuli dan disiksa.

Banyak karya baru-baru ini mengungkapkan kesadaran politik yang tajam, frustrasi terhadap eksploitasi negara yang terus berlanjut oleh Barat, dan kemarahan terhadap korupsi. Lainnya merayakan kehidupan sehari-hari, baik di ibu kota Kinshasa maupun di bagian pedesaan DRC. Secara visual, lukisan-lukisan ini adalah pernyataan bergambar yang berani yang sering mengasimilasi gelembung ucapan dan elemen seni komik lainnya, bahkan terkadang menyeberang ke surealisme.

Yang muncul adalah a jelas orang Afrika suara artistik yang percaya diri dan berani dalam kepekaan, tujuan, dan relevansi sosialnya. Ini mendorong refleksi tentang legitimasi kontrol Barat atas seni kontemporer cerita dan absurditas penilaian tentang ekspresi yang dianggap valid atau tidak.

“Saya pikir seni kontemporer harus dikritik karena total ‘keputihan’ dan eksklusivitasnya, dan saya pikir pesan inklusi ini, pesan alternatif ini, adalah salah satu pertanyaan yang harus ditanyakan orang pada diri mereka sendiri,” kata Dyakonov.

Pertanyaannya adalah apakah pengunjung lokal pameran akan menarik paralel yang jelas antara apa yang mereka lihat di sini dan penaklukan Rusia sendiri terhadap masyarakat adat setelah penaklukan Siberia dan Kaukasus.

Untuk penghargaan mereka, kurator Garasi mengantisipasi hal ini dan mengintegrasikan pameran gading walrus terukir dari wilayah Chukotka di Timur Jauh Rusia, semacam “pameran dalam sebuah pameran”. Tujuannya adalah untuk membahas sejarah kolonial Rusia, dan khususnya Uni Soviet, yang menampilkan ukiran gigi sebagai praktik tradisional pribumi.

Faktanya, orang-orang Chukotka baru mulai menggambarkan adegan pada gading dan kulit sebagai bentuk perdagangan suvenir setelah mereka melakukan kontak dengan kapal penangkap ikan paus Rusia – seperti yang dijelaskan oleh isi dari banyak adegan ini.

“Saya sangat berharap pemirsa Rusia akan mengajukan pertanyaan yang sama seperti kami tanya,” kata Dyakonov. Jika pemirsa menanyakan pertanyaan yang sama seperti kami, saya akan senang.”

Adapun nasib “Manusia Macan Tutul”, Museum Tervuren sekarang ditutup untuk renovasi, tetapi harapannya adalah ketika dibuka kembali, simbol kebodohan orang kulit putih yang sudah ketinggalan zaman ini akhirnya akan diserahkan ke sejarah.