Pada tahun 1991, Tirai Besi pecah, Uni Soviet runtuh dan pembatasan emigrasi dihilangkan. Tiba-tiba, orang-orang Yahudi Soviet keluar dari kekaisaran yang menghilang dan berangkat ke Israel, Amerika Serikat, dan negara-negara lain di seluruh dunia.
Mereka adalah orang-orang sekuler, biasanya berbahasa Rusia dan berpendidikan, seringkali jauh dari cara-cara tradisional nenek moyang mereka. Bagi banyak orang yang bertemu dengan mereka di pengasingan, mereka tampak seperti orang Rusia dan bukan orang Yahudi. Di Israel, bahkan muncul lelucon yang menggambarkan disonansi ini: “Yahudi di Rusia, Rusia di Israel.”
Kini sebuah film dokumenter baru Rusia mencoba menjelaskan perkembangan komunitas ini. Ditulis dan diproduksi oleh jurnalis pemenang penghargaan Leonid Parfyonov, “Yahudi Rusia: 1918-1948” adalah yang kedua cicilan di dalam sebuah trilogi yang berupaya menjelaskan asimilasi Yahudi ke dalam masyarakat Soviet dan peran mereka dalam sejarah Rusia.
Parfyonov mengabdikan hidupnya untuk membuat film tentang sejarah dan budaya Rusia. Kini ia membahas topik yang sangat sensitif, yaitu hubungan rumit antara orang Yahudi dan masyarakat Rusia.
Namun meski Parfyonov menggambarkan kisah Yahudi Rusia sebagai “bagian budaya Rusia yang kaya dan beragam”, filmnya – yang ditayangkan pada 23 Maret di bioskop Pioner Moskow – terbukti kontroversial.
Yahudi atau Soviet?
Dalam salah satu adegan awal “Yahudi Rusia: 1918—1948”, revolusioner sosialis Leon Trotsky—yang digambarkan sebagai versi animasi dari sebuah foto sejarah—menolak tawaran tahun 1922 dari Vladimir Lenin untuk memimpin pemerintahan awal Soviet.
“Apakah kita benar-benar harus memberi musuh senjata tambahan ke-Yahudi-an saya?” tanya Trotsky.
“Kita sedang menghadapi revolusi internasional yang hebat,” jawab Lenin, “Apa arti dari hal-hal sepele seperti itu?”
Pertukaran tersebut merangkum salah satu gagasan utama film Parfyonov: transformasi Yahudi dari “orang lain” yang tertindas di Kekaisaran Rusia menjadi pembangun penting negara dan masyarakat Soviet.
Setelah bertahun-tahun mengalami diskriminasi di bawah pemerintahan Tsar, kaum Yahudi muncul sebagai salah satu pendukung terkuat Revolusi Rusia. Dengan tingkat melek huruf yang lebih tinggi dibandingkan populasi yang lebih luas, mereka menjadi sangat penting sumber daya manusia bagi kaum Bolshevik dan mengambil peran kunci dalam pemerintahan sosialis yang baru lahir. Dengan cara ini, menurut Parfyonov, orang-orang Yahudi tidak lagi menjadi orang Yahudi, dan menjadi orang-orang Bolshevik dan kemudian menjadi orang-orang Soviet. Proses ini secara efektif menjadikan mereka orang Rusia.
Kisah Trotsky sendiri memberikan bukti mengenai hal ini. Lahir sebagai Leon Bronshteyn di Ukraina saat ini, ia mengubah nama belakangnya menjadi “Trotsky” yang lebih terdengar seperti Rusia. Belakangan dia menyatakan: “Saya bukan seorang Yahudi; Saya seorang internasionalis.”
Dia tidak sendirian dalam melakukan transformasi itu. Pada awal karir musiknya, Lazar Vaysbeyn menggunakan nama samaran Leonid Utyosov untuk penampilannya. Dengan nama panggung ini, ia menjadi bintang musik, film, dan panggung yang sangat besar. Selama 50 tahun, Utyosov adalah wajah jazz Soviet.
“Utyosov hidup selama 70 dari 87 tahun hidupnya dengan nama keluarga ini dan tidak pernah menyesal berhenti menjadi Vaysbeyn,” kata Parfyonov. “Dia memilih nasib ini: menjadi seniman Rusia.”
Pandangan tersebut konsisten dengan catatan yang diberikan dalam otobiografi Utyosov, yang diterbitkan pada tahun 1976. Namun memahami motivasi sebenarnya dan perasaan orang-orang seperti dia sangatlah rumit – terutama dalam masyarakat dengan sejarah anti-Semitisme.
Orang-orang Yahudi yang mendukung revolusi seringkali merupakan orang-orang internasionalis. Setelah mengalami diskriminasi, mereka melihat revolusi sebagai cara untuk mencapai hak-hak mereka. Sikap dan pengalaman ini membuat beberapa pihak mengadopsi nama baru, kata Ilya Altman, sejarawan dan salah satu ketua Pusat Holocaust Rusia.
“Masing-masing orang ini punya cerita dan alasannya masing-masing,” katanya. “Itu tergantung pada persepsi masing-masing orang terhadap identitas nasionalnya.”
Masih menjadi topik yang sensitif
A Satu abad setelah Revolusi, komunitas Yahudi Rusia telah menyusut hingga hanya sepersekian dari jumlah sebelumnya. Anti-Semitisme resmi – yang muncul setelah Perang Dunia II dan menentukan kehidupan orang-orang Yahudi Soviet – tidak lagi menjadi kenyataan, dan kelompok etnis lain telah menjadi objek utama diskriminasi di Rusia. Namun hubungan Rusia-Yahudi masih bermasalah.
Mengingat hal ini, hanya sedikit yang meragukan upaya luar biasa yang dilakukan Parfyonov dalam membuat trilogi dokumenter tersebut, dan sebagian besar kritikus mengakui bahwa film tersebut dibuat dengan baik dan menarik. Tapi yang kedua cicilan dari serial ini menimbulkan kekhawatiran beberapa pemirsa.
Setelah itu rilis “Yahudi Rusia: 1918-1948”, kritikus film Anton Dolin mencatat bahwa “dengan cara yang aneh, seorang antisemit sejati dapat dengan mudah menemukan konfirmasi atas banyak teori paranoidnya” dalam film tersebut.
Kekhawatirannya bukannya tidak berdasar. Pada bulan Januari, ketika para aktivis di St. Petersburg berdemonstrasi menentang rencana pemerintah untuk menutup St. Petersburg. Katedral Isaac, sebuah monumen kota, hingga Gereja Ortodoks Rusia, Wakil Ketua Duma Pyotr Tolstoy kembali ke teori konspirasi anti-Semit di masa lalu. Penentang transfer, dia dikatakanadalah keturunan dari “mereka yang menghancurkan gereja-gereja kita pada tahun 1917” dan “melanjutkan pekerjaan nenek moyang mereka.”
Yang lain menyatakan keprihatinannya bahwa “Yahudi Rusia” hampir tidak bisa menghadapi Holocaust, yang menewaskan antara 2 dan 2,5 juta orang Yahudi Soviet.
Uni Soviet cenderung tidak mengakui “orang Yahudi yang dibunuh (oleh Nazi) sebagai kategori korban yang terpisah dari warga sipil lain yang dibunuh,” kata Altman. “Dan tren itu sering kali berlanjut hingga hari ini.” Oleh karena itu, ia menganggap menceritakan kisah Holocaust sangatlah penting.
Mungkin demonstrasi paling jelas tentang rumitnya hubungan Rusia-Yahudi adalah dalam diskusi yang diadakan setelah pemutaran perdana film tersebut. Di sana, seorang penonton mengatakan bahwa dia merasa terganggu karena Parfyonov mengungkapkan nama lahir khas Yahudi dari pejabat dan tokoh budaya terkenal Soviet. Bagaimanapun, ini adalah sesuatu yang juga dilakukan oleh kelompok anti-Semit untuk mencemarkan nama baik orang Yahudi, jelasnya.
Ucapan ini sepertinya membuat Parfyonov lengah. “Saya tidak menganggap (sejarah Yahudi Rusia) sebagai topik yang menyakitkan,” katanya kemudian kepada The Moscow Times. Ia menekankan bahwa, dalam banyak kasus, pengaruh dan pentingnya tokoh-tokoh yang diprofilkan dalam filmnya tidak dapat disangkal.
Namun sejarawan Oleg Budnitsky, seorang profesor di Sekolah Tinggi Ekonomi Moskow, menentang pandangan tersebut. Di Rusia modern, sejarah Yahudi tidak lagi menjadi topik tabu, namun apa yang disebut “pertanyaan kebangsaan” – peran dan posisi identitas etnis dalam masyarakat – tetap tidak nyaman bagi banyak orang, katanya. Hal ini terutama berlaku pada hubungan Rusia-Yahudi, dengan warisan diskriminasi dan konflik yang rumit.
“Ini adalah masalah rumit yang perlu didiskusikan dengan hati-hati,” katanya kepada The Moscow Times.
Karena alasan ini, dia bersikap ambivalen terhadap film Parfyonov. Sebagai seorang sejarawan, ia ragu dengan pendekatan Parfyonov dan fokusnya pada tokoh-tokoh terkemuka, namun ia melihat nilai yang lebih luas dari film tersebut.
“Jika Anda ingin mengetahui sejarah Yahudi Rusia, di sinilah tempatnya,” katanya. “Tetapi bagi banyak orang Rusia, apa yang disampaikan (film) tersebut akan menjadi penemuan nyata.”